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الجمعية السورية الثقافية

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Nacimiento y niñez (1883-1895)
Gibran Khalil Gibran nació el 6 de enero de 1883 en Bsharri, un área montañosa al norte de Monte Líbano.

Monte Líbano era una provincia turca, parte de Siria Mayor (Siria, Líbano y Palestina) y subyugada bajo dominio de los otomanos, quienes dieron a Monte Líbano un gobierno autónomo. El pueblo de Monte Líbano había luchado durante varios años para independizarse de los turcos, una causa que Gibran adoptó y de la cual se volvió un miembro activo. La de Monte Líbano era una región problemática debido a las interferencias extranjeras que fomentaron el odio religioso entre los cristianos, especialmente de la secta maronita, y las poblaciones musulmanas, principalmente de la secta druza. Más tarde en su vida, Gibran iba a buscar unir a las varias sectas religiosas en un intento por abolir el esnobismo religioso, las persecuciones y las atrocidades que presenció en su momento. La secta maronita, formada durante el cisma en la iglesia bizantina en el 5 siglo D.C., se compuso de un grupo de cristianos sirios que se unió al monje San Marón para liderar su propio pensamiento sectario.

Su madre Kamila Rahmeh tenía treinta años cuando engendró a Gibran con su tercer marido Khalil Gibran, quien demostró ser un marido irresponsable que llevó a la familia a la pobreza. Gibran tenía un medio hermano seis años mayor que él llamado Pedro y dos hermanas más jóvenes, Mariana y Sultana, a quienes estuvo profundamente ligado a lo largo de toda su vida, junto con su madre. La familia de Kamila venía de una importante tradición religiosa, que imbuyó a la madre inculta de una fuerte voluntad que la ayudó a llevar adelante a su familia sola en los Estados Unidos.

Creciendo en la hermosa zona de Bsharri, Gibran demostró ser un niño solitario y pensativo que saboreaba el entorno natural que lo rodeaba de cascadas, precipicios escabrosos y verdes cedros, belleza que surgió como una influencia dramática y simbólica en sus dibujos y escrituras. Abrumado por la pobreza, Gibran no recibió educación o aprendizaje formal, el cual se limitaba a las visitas regulares de un sacerdote del pueblo que lo adoctrinó con lo esencial de la religión y la Biblia, así como en las lengua siria y árabe. Reconociendo la naturaleza inquisitiva y alerta de Gibran, el sacerdote empezó enseñándole los rudimentos del alfabeto y del idioma, abriendo a Gibran el mundo de la historia, la ciencia y el lenguaje. A la edad de diez, Gibran se cayó de un precipicio hiriéndose su hombro izquierdo, que permanecería débil desde entonces por el resto de su vida. Para recolocarle el hombro, su familia lo ató a una cruz y lo envolvió durante cuarenta días, una casualidad simbólica recordatoria de los vagabundeos de Cristo por el desierto y que permanecería grabada en la memoria de Gibran.


Emigración a los Estados Unidos (1895-1898)

A la edad de ocho años, Khalil Gibran, el padre de Gibran, fue acusado de evasión de impuestos y enviado a la cárcel, mientras que las autoridades otomanas confiscaban la propiedad de la familia dejándolos en la calle. La madre y los niños fueron a vivir con unos parientes por un tiempo; sin embargo, la voluntariosa madre decidió que deberían emigrar a los Estados Unidos en busca de una vida mejor y siguiendo los pasos del tío de Gibran, quien había emigrado antes. El padre fue liberado en 1894, pero, indeciso sobre el hecho de emigrar, se quedó en Líbano.

El 25 de junio de 1895 los Gibran se embarcaron hacia Nueva York.

Se asentaron en el South End de Boston, que en ese tiempo alojaba a la segunda mayor comunidad siria en los Estados Unidos, luego de Nueva York. La zona, culturalmente diversa, le pareció familiar a Kamila, quien se sintió confortada por el sonido del árabe que allí se hablaba, y por las costumbres sirias que se conservaban. Kamila, a cargo ahora de conseguir el sustento para su familia, comenzó a trabajar como vendedora ambulante en las empobrecidas calles del South End. La venta puerta a puerta era en ese entonces la principal fuente de ingresos para la mayoría de los inmigrantes sirios, quienes fueron negativamente retratados debido a sus costumbres diferentes y a su supuesta ociosidad.

Creciendo en otro período de pobreza, Gibran evocaba el dolor de los primeros pocos años que dejaron una marca indeleble en su vida y lo incitaron a reinventar sus recuerdos de niñez y a quitarles la suciedad, la pobreza y la oscuridad. Sin embargo, el trabajo de instituciones de caridad en las áreas inmigrantes pobres les permitió a los hijos de inmigrantes asistir a las escuelas públicas y los mantuvo fuera de la calle. Gibran fue el único miembro de su familia en seguir una educación escolar. Sus hermanas no fueron a la escuela, frustradas tanto por las tradiciones de Medio Oriente como por las dificultades financieras. Posteriormente en su vida, Gibran sería un abanderado de la causa de la emancipación de las mujeres y de su educación, y se rodearía de mujeres intelectuales, voluntariosas e independientes.

En la escuela, un error de inscripción alteró su nombre para siempre acortándolo al de Kahlil Gibran, el cual permaneció de este modo a pesar de repetidos intentos por recuperar su nombre completo. Gibran entró en la escuela el 30 de septiembre de 1895, apenas dos meses después de su llegada a los Estados Unidos. Por no tener educación formal, fue puesto en un grado más bajo reservado a los hijos de inmigrantes, que tenían que aprender inglés desde cero. Gibran captó la atención de sus maestros por sus bocetos y dibujos, un hobby que había comenzado durante su niñez en Siria.

Gracias al duro trabajo de Kamila las finanzas de la familia mejoraron, y sus ahorros permitieron que Peter abriera un almacén, donde trabajaron ambas hermanas de Gibran. Las dificultades financieras y la lejanía unieron a la familia, con Kamila proporcionando el sustento tanto económico como emocional de sus hijos, especialmente el introvertido Gibran. Durante este período de dificultades el distanciamiento social y el carácter pensativo de Gibran se hicieron más profundos, y Kamila estuvo allí para ayudarlo. La independencia de la madre le permitió mezclarse con la vida social de Boston y explorar su creciente mundo de arte y literatura.


 

La curiosidad de Gibran lo llevó hacia la vida cultural de Boston, que le abrió el rico mundo del teatro, la ópera y las galerías de arte. Impulsado por las escenas culturales que lo rodeaban y a través de sus dibujos, Gibran captó la atención de sus maestros de la escuela pública, quienes vieron un futuro artístico para el niño sirio. Ellos se pusieron en contacto con Fred Holland Day, un artista y mecenas quien amplió el mundo cultural de Gibran y lo puso en el camino de la fama artística.

Gibran conoció a Day en 1896, y desde entonces su camino al reconocimiento fue alcanzado a través de la influencia artística no convencional de Day y de los contactos de éste en los círculos artísticos de Boston. Day introdujo a Gibran en la mitología griega, la literatura mundial clásica y contemporánea, y en la fotografía, instigando al inquisitivo sirio a buscar la auto-expresión.

La educación liberal de Day y su exploración artística no convencional influenciaron a Gibran, quien iba a seguir la adopción de Day por lo inusual en busca de la originalidad. Más que trabajar en la educación de Gibran, Day fue un instrumento que sirvió para levantar su autoestima, la cual había sufrido bajo el tratamiento de inmigrante y la pobreza de esos tiempos. Sin sorpresa, Gibran surgió como un alumno aventajado, que devoraba todo lo que aportaba Day. Bajo la tutela de Day, Gibran profirió sus primeras creencias religiosas, cuando declaró “No soy más un católico: soy un pagano”, luego de la lectura de un libro dado por Day.

Durante una de las exhibiciones de arte de Day, Gibran dibujó un boceto de una tal señorita Josephine Peabody, una poetisa y escritora desconocida quien luego se volvería una de sus experiencias amorosas fallidas; más tarde, Gibran le propondría matrimonio y sería rechazado, la primera de una serie de amarguras que sufriría de la mujer que amaba.

Alentando continuamente a Gibran en mejorar sus dibujos y bocetos, Day fue consiguiendo que las imágenes de Gibran fueran impresas como tapas de libros en 1898. Para esa época, Gibran comenzó a desarrollar su propia técnica y estilo, alentado por el entusiasmo y apoyo de Day. Gradualmente Gibran ingresó en los círculos bostonianos y sus talentos artísticos le dieron fama a una edad temprana. Sin embargo, su familia decidió que el éxito temprano podría causarle problemas en el futuro, y con la aprobación de Gibran, el joven artista volvió a Siria para completar su educación y dominar mejor el árabe.


De vuelta en Líbano (1898-1902)

En 1898, cuando Gibran arribó a Beirut, podía hablar el árabe con fluidez, pero no podía leerlo ni escribirlo. Para mejorar su árabe, Gibran eligió anotarse en la escuela Madrasat-al-Hikmah, una escuela maronita que ofrecía un plan de estudios nacionalista, afín a los escritos de la iglesia, la historia y la liturgia. La naturaleza independiente de Gibran rehusó regirse por el plan de estudios parroquial, demandando un plan individual que alimentara sus necesidades educacionales y apuntara a un nivel universitario, un gesto indicativo de la naturaleza rebelde e individualista de Gibran; su arrogancia orilló la herejía. Sin embargo, la escuela accedió a su pedido, y proporcionó material al gusto de Gibran. El eligió sumergirse en el estudio de la Biblia en lengua árabe, intrigado por su estilo y sus escrituras, cosas que reflejó en sus obras. Como estudiante, Gibran dejó una gran impresión en sus profesores y compañeros de estudios, quienes fueron impactados por su conducta individualista, su confianza en sí mismo, y su original pelo largo. Su maestro de árabe vió en él “un corazón amante pero controlado, un alma impetuosa, una mente rebelde, y un ojo irónico sobre todo lo que veía.” Sin embargo, la atmósfera estricta y disciplinada no era del gusto de Gibran, quien notoriamente se burlaba de sus deberes religiosos, se salteaba las clases y dibujaba en los libros. En la escuela, Gibran conoció a Joseph Hawaiik, con quien comenzó una publicación llamada al-Manarah (La Antorcha), en la cual ambos escribían mientrs Gibran se ocupaba de las ilustraciones.

Mientras tanto, Josephine Peabody, la belleza bostoniana de veinticuatro años que llamó la atención de Gibran durante una de las exhibiciones de Day, se sintió intrigada por el artista sirio que le dedicó un dibujo, y comenzó un intercambio de correspondencia durante la estancia de Gibran en Siria. Pronto él se sintió involucrado sentimentalmente con Josephine, y continuaron carteándose hasta que la relación se deterioró luego del rechazo de la propuesta matrimonial de Gibran; posteriormente Josephine contrajo nupcias en 1906.

Gibran terminó la universidad en 1902, habiendo aprendido árabe y francés y sobresalido en sus estudios, sobre todo en poesía. Mientras tanto, su relación con su padre se había deteriorado a causa de la erudición de Gibran, lo que lo fuerza a mudarse con su primo y a vivir una vida de pobreza que detestó y que lo avergonzó por el resto de su vida. La pobreza en Líbano fue agravada con noticias de enfermedad en la familia, con la enfermedad de su medio hermano, los problemas intestinales de su hermana Sultana y su madre desarrollando un cáncer. Luego de recibir noticias del empeoramiento de Sultana, Gibran abandonó Beirut en marzo de 1902.


Muerte en la familia y regreso a los Estados Unidos (1902-1908)

Lamentablemente, Gibran volvió demasiado tarde; Sultana murió a la edad de catorce años el 4 de abril de 1902, la primera de una serie de tres muertes en la familia que lo golpearían en los meses siguientes. Gibran estaba muy unido a sus hermanas y a su familia. En la época del luto Day y Josephine le dieron distracción en la forma de shows y encuentros en los círculos artísticos de Boston. Los talentos artísticos de Gibran y su conducta única habían capturado el interés de la sociedad bostoniana, la cual dio la bienvenida a sus círculos artísticos a este talento extranjero.

Josephine, quien poco a poco había capturado el corazón de Gibran, se volvió una gran influencia en su vida. Se refería constantemente a Gibran como “su joven profeta”. Grandemente intrigada por su personalidad oriental, Josephine se sintió encantada por su vívidamente ilustrada correspondencia y su conversación. Los cuidados y atención de Josephine fueron la inspiración presente en su libro El Profeta, cuyo título se basa en un poema que Josephine escribió en 1902 describiendo la vida de Gibran en Bsharri, como ella la imaginaba. Más tarde, al publicar El Profeta, lo dedicó a Josephine, cuyos cuidados y ternura lo ayudaron a avanzar en su carrera.

La enfermedad golpeó de nuevo en febrero cuando su madre tuvo que enfrentar una operación para remover un tumor canceroso. Para aliviar las miserias que los afligían, Gibran tuvo que asumir el negocio familiar y manejar la tienda que había sido abandonada por su medio hermano Peter, quien se había ido a probar fortuna a Cuba. Esta nueva carga pesó en el espíritu de Gibran, privándolo de dedicar el tiempo a sus propósitos artísticos. Durante este tiempo, Gibran intentó alejarse de la casa, para escapar de su atmósfera de muerte, pobreza y enfermedad. Al mes siguiente, Peter regresó de Cuba fatalmente enfermo de tuberculosis, muriendo unos pocos días después, el 12 de marzo. El cáncer de su madre continuó avanzando, y ella murió unos meses después, el 28 de junio, con grandes sufrimientos que quedaron profundamente grabados en su hijo.

Luego de estas muertes, Gibran vendió el negocio familiar y se concentró en mejorar sus escritos tanto en árabe como en inglés, una doble tarea a la que iba a dedicar el resto de su vida. Mientras tanto, Day y Josephine lo estaban ayudando a lanzar su primera exhibición de arte, la cual iba a estar formada por sus primeros dibujos simbólicos y alegóricos, hechos al carbón, y que tanto habían fascinado a la sociedad de Boston. La exhibición abrió el 3 de mayo de 1904, y demostró ser un éxito con la crítica. Sin embargo, la importancia de la exhibición estaba en otra parte. Josephine, a través de su futuro marido, invitó a una maestra de escuela llamada Mary Haskell para examinar los dibujos de Gibran. Esta presentación iba a ser el principio de una relación de por vida que influiría enormemente en la carrera de Gibran como escritor. Gibran había buscado la opinión de Josephine sobre sus escritos árabes y para ello los había traducido en inglés. Con la barrera del idioma, Josephine sólo podía proporcionar sólo una crítica superficial de las ideas y pensamientos, dejando solo a Gibran para lidiar con sus problemas lingüísticos. El papel de Josephine sería tomado por Mary Haskell.


 

Mary Haskell, que en ese entonces tenía treinta años y era diez años mayor que Gibran, iba a financiar el desarrollo artístico de Gibran y a animarlo para convertirse en el artista que aspiraba ser. Toda una maestra de escuela, Haskell era una mujer educada, de fuerte voluntad e independiente, y una activista de la liberación femenina, muy distinta de la naturaleza romántica de Josephine Peabody. Mary fue la razón de la decisión de Gibran de explorar la escritura en inglés, y lo persuadió de traducir sus escritos árabes al inglés y concentrarse en cambio en escribir en inglés directamente. La colaboración y revisión de Mary de sus trabajos en inglés pulieron el trabajo de Gibran, la mayoría del cual pasó primero por su supervisión antes de ser dado a los editores. Ella pasaría horas con Gibran, revisando su redacción, corrigiendo sus errores y sugiriendo nuevas ideas para sus escritos. Incluso trató de aprender árabe para comprender mejor el lenguaje y los pensamientos de Gibran.

La importancia de la relación de Mary con Gibran se revela a través de sus diarios, en los que ella grabó el desarrollo artístico de Gibran, sus conversaciones personales e intelectuales y sus más profundos pensamientos durante casi diecisiete años y medio. Estos registros le han proporcionado una valiosa visión a los críticos sobre las ideas y los pensamientos personales de Gibran, cosas que él mantuvo lejos de los ojos del público.

En 1904, Gibran comenzó a colaborar con artículos para el periódico de emigrados de lengua árabe Al-Mouhajer (El Emigrante), siendo éstos sus primeros escritos publicados. Su primera publicación fue llamada “Visión”, un ensayo romántico que retrataba a un pájaro enjaulado en medio de una abundancia de simbolismo. A pesar de haber pasado cuatro años en Líbano aprendiendo árabe, el árabe escrito de Gibran dejaba algo que desear. Para mejorar su árabe, Gibran confió en su oído para captar el vocabulario tradicional, dependiendo mucho de las historias sirias narradas en su pueblo natal de Bsharri. Por eso sus escritos árabes tuvieron un carácter coloquial que agradaba a su audiencia. Según Gibran, las reglas del lenguaje se hicieron para ser rotas, y alentó a los escritores emigrados árabes a romper con la tradición y a buscar un estilo individual. A lo largo de su vida, los escritos árabes de Gibran no recibieron la aclamación de sus libros ingleses y lo llevaron concentrarse en sus escritos inglesas, y posteriormente a abandonar el objetivo de mejorar su estilo árabe. 

El primer trabajo árabe escrito de gibran apareció en 1905 con el nombre de Nubthah fi Fan Al-Musiqa (“Música”), un libro inspirado en los juegos de su hermano y en las varias invitaciones de Day a la Opera. Durante ese año, Gibran comenzó una columna en Al-Mohajer llamada “Lágrimas y risas”, la cual iba a ser la base de su libro “Una lágrima y una sonrisa”. Mientras escribía en Al-Mohajer, cierto escritor árabe emigrado llamado Ameen Rihani, escribió a la publicación alabando el artículo de Gibran en el cual había atacado a los escritores árabes contemporáneos por imitar a los escritores tradicionales y usar la poesía para provecho personal. Rihani se volvería un importante escritor árabe y un amigo de Gibran, quien luego se apartó tras la amistad más duradera de Mikhail Naimy. En esa época, Gibran publicó varios poemas en árabe y escribió en periódicos, sobre varios temas relacionados con el amor, la verdad, la belleza, la muerte, la bondad y la maldad. La mayoría de sus escritos tenía un tono romántico, con algunos tonos amargos e irónicos.


 

En 1906, Gibran publicó su segundo libro árabe llamado Arayis Al-Muruj (Las Ninfas del Valle), una colección de tres alegorías que tienen lugar en el Norte del Líbano. Las alegorías –“Martha”, “Yuhanna el Loco” y “Polvo de Edades y el Fuego Eterno” – trataron sobre problemas que se relacionan con la prostitución, la persecución religiosa, la reencarnación y el amor. Las alegorías fueron fuertemente influenciadas por las historias que él oyó en su momento en Bsharri y su propia fascinación por la Biblia, lo místico, y por la naturaleza de amor. Gibran iba a volver al asunto de la locura en su libro inglés ‘El Loco”, cuyos orígenes pueden rastrearse hacia los primeros escritos árabes de Gibran. Lo que caracterizó a las tempranas publicaciones árabes de Gibran era el uso de la ironía, el realismo de las historias, el retrato de ciudadanos de las clases bajas y el tono anti-religioso, todo lo cual contrastaba con el formalismo y las escrituras árabes tradicionales.

Gibran publicó su tercer libro árabe Al-Arwah Al-Mutamarridah (“Espíritus Rebeldes”) en marzo de 1908, una colección de cuatro narraciones basadas en sus escritos en Al-Mouhajer. El libro trataba sobre cuestiones sociales en Siria, retratando la emancipación de una mujer casada de su marido, una herética llamada a la libertad, el escape de una novia de un matrimonio no querido a través de la muerte, y las brutales injusticias de los señores feudales libaneses del siglo diecinueve. Estos escritos recibieron una dura crítica de los sectores reilgiosos por sus ideas intrépidas, su retrato negativo de los clérigos y su estímulo a la liberación de las mujeres. Más tarde Gibran recordaría a Mary el oscuro período en el cual Espíritus Rebeldes fue escrito, en un tiempo en el cual era perseguido por la muerte, la enfermedad y la pérdida del amor. El contenido anticlerical del libro amenazó a Gibran con la excomunión de la iglesia, mientras el libro era censurado por el gobierno otomano.


Viaje a París y mudanza a Nueva York (1908-1914)

El primero de julio de 1908 Gibran dejó Boston para dirigirse a París para estudiar en la Escuela de Arte. A su arribo, Gibran quedó fascinado por la escena cultural francesa, y pasó su tiempo examinando pinturas en las exhibiciones y museos. Sin embargo, el viaje de Gibran a Francia le reveló su falta de entrenamiento artístico, un punto penoso que lo volvió crítico hacia sus dibujos. Antes, Gibran había rehusado recibir un entrenamiento formal, confiando sólo en sus talentos y en sus sentidos. Pronto la educación académica formal alienó a Gibran, quien pronto dejó la academia para emprender una exploración libre de su arte. Junto con Joseph Hawaiik, su compañero de clase en Beirut, hicieron bocetos y visitaron exhibiciones. Tiempo después, Gibran se trasladó a Londres con su compañero el escritor árabe Ameen Rihani, a quien Gibran admiraba por su ingenio sarcástico y su estilo de escritura. Ambos escritores compartieron recuerdos de Monte Líbano, el mismo trasfondo maronita y el mismo compromiso con los temas sociales de la época. En junio de 1909, Gibran recibió noticias de la muerte de su padre, y fue confortado por el pensamiento de que su padre lo había bendecido antes de morir, suavizando su actitud dominante hacia su hijo.

Gibran volvió el 31 de octubre de 1910 y acabó todo sus viajes en el extranjero, para establecerse en Estados Unidos y concentrarse en su escritura. Luego de su arribo a Boston, Gibran sugirió a Mary ir a Nueva York, para escapar del barrio sirio y buscar un espacio artístico más amplio en la escena cultural de Nueva York. La movida dejaría a su hermana Mariana, una mujer soltera e iletrada trabajando como costurera, sola en Boston, contando sólo con Mary Haskell para cuidar de ella.

El mes de diciembre en 1910 marcó el comienzo del diario de Mary dedicado a sus recuerdos personales de la vida de Gibran, el cual continuaría por casi diecisiete años. El 10 de diciembre de ese año, Gibran propuso matrimonio a Mary, viéndose nuevamente ante un rechazo, esta vez basado en la diferencia de edad de diez años. La cuestión de la edad había afectado el desarrollo de una relación amorosa entre ellos, con Mary preocupada por la posible reacción social al verla cortejada por un individuo tan joven. Pero este incidente no afectó su relación, que pasó por las etapas de ser un simple conocimiento, a un enamoramiento, y luego a una colaboración artística. Otro obstáculo en el desarrollo de su relación fue el tema del dinero, porque Gibran temía constantemente que el papel de Mary como su soporte financiero pudiera nublar su unión espiritual. Ellos iban a reñir constantemente sobre este espinoso tema. Sin embargo, la ayuda de Mary se extendía a otros emigrados, porque financiaba la educación de varios otros estudiantes prometedores, pero ninguno logró la fama de Gibran.

Mientras tanto, en 1911, pasó a escribir para el periódico de inmigrantes Mir'aat Al-Gharb (El Espejo del Oeste), con el cual continuó colaborando hasta 1912. El 26 de abril del mismo año Gibran se mudó a Nueva York para buscar una nueva vida artística provisto de cartas de recomendación de Mary, quien prometió recurrir a sus contactos.

En Nueva York, Gibran comenzó a trabajar en su próximo libro “Las alas rotas”, un trabajo que había comenzado en 1906 y que sería publicado en 1912. Según Gibran, “Las alas rotas” era una biografía espiritual, a pesar de aclarar a Mary que las experiencias del libro no son suyas. El libro, la más larga de sus novelas árabes, cuenta la historia de Selma Karameh, una mujer casada, y su nefasta aventura amorosa con un hombre joven, historia que finaliza con la muerte de Selma en el parto.


 

La historia de Selma Karameh estaba vinculada a un asunto amoroso de Gibran con una viuda libanesa, Sultana tabit, durante su educación en Líbano. Gibran iba a contar a Mary su historia con esta joven viuda de veintidós años, con la cual intercambió amor, poesía y libros, sólo para morir y dejarle recuerdos en forma de joyería y ropas. Otros críticos aluden a otra relación condenada con una adolescente libanesa vinculada a su mentor Selim Daher. Otra influencia es revelada en la obra de un acto de Josephine llamada “Las alas”, escrita en 1904 durante la extrecha relación de Gibran con ella.

En 1911, Gibran iba a realizar un retrato del poeta irlandés W. B. Yeats, uno de una serie de retratos que Gibran iba a llamar la serie del templo de las Artes. Esta fue una serie de retratos de figuras renombradas como August Rodin, Sarah Bernhardt, Gustav Jung, y Charles Russell. La actividad política de Gibran comenzó a llamar su atención al unirse a la sociedad de Eslabones Dorados, un grupo de jóvenes inmigrantes sirios, que trabajaban por el mejoramiento de las condiciones de vida de los ciudadanos sirios donde quiera que estuvieran.

Durante este año, Italia había declarado la guerra a Turquía, y este incidente revivió la esperanza entre los sirios liberales de un gobierno propio en los países ocupados por los otomanos. El sueño de Gibran de una Siria libre fue alimentado cuando conoció al general italiano Guiseppe Garibaldi, nieto del célebre general. Con Garibaldi, Gibran se imaginó a si mismo al frente de una legión de inmigrantes sirios para derribar al gobierno turco. Más tarde, durante la era de la Primera Guerra Mundial, Gibran iba a convertirse en un gran activista por una acción militar Siria unificada contra el dominio otomano.

Gibran comenzó a disfrutar de la nueva atención que estaba recibiendo en Nueva York, especialmente con el apoyo financiero de Mary proveyéndolo de una fuente secreta de ingresos, como agregado a los contactos artísticos que Mary establecía para promover los trabajos de Gibran. El era un gran socializador y una personalidad intrigante que llamaba la atención de sus anfitriones. En 1913, Gibran se unió a la junta directiva de la recientemente fundada revista para emigrados árabes Al-Funoon, publicada por la Syrian-American Nassib Aridah de Nueva York y dedicada al desarrollo de temas literarios y artísticos. La coincidencia entre el estilo liberal de la revista y los puntos de vista de Gibran sobre el estilo y el gusto lo llevaron a aportar varios artículos, los cuales fueron la base de su posterior y primer libro en inglés, “El loco”.

Mientras tanto, la relación entre Gibran y Mary había derivado hacia costados interesantes. Pronto Mary se volvió la mentora y editora de Gibran, iniciando un curso que apuntaba a mejorar sus escritos en inglés y a desarrollar su educación cultural. Gibran había empezado a trabajar en “El loco” en 1913, un tema que lo había fascinado desde que conoció la historia del tratamiento de las locuras en Líbano; en su pueblo de Bsharri, oyó cómo los locos eran poseídos por el espíritu del jinn (el demonio), y cómo la iglesia se encargaba de exorcizar al demonio fuera de las personas poseídas.

Ya en 1908 cuando Gibran escribió Espíritus Rebelde, había probado traducir sus escritos del árabe al inglés para ver la opinión de Josephine. En 1913, Gibran intentó traducir sus trabajos, ahora para que Mary los leyera y revisara. Gibran estaba frustrado por las dificultades de traducir y la barrera del idioma, que impedía a Mary ayudarlo mejora sus escritos. Mary, que inútilmente intentó aprender árabe, inventó un curso tutelar para Gibran, apuntado a mejorar su inglés escrito y educarlo culturalmente. Al mismo tiempo, Mary estaba animando a Gibran a dejar de traducir sus trabajos árabes y concentrarse en cambio en escribir directamente en inglés. No obstante, Mary instaba a los inmigrantes a mantener su lengua nativa mientras seguían estudiando el segundo idioma. El programa educativo de Mary funcionó. En poco tiempo, Gibran empezó a superar sus errores gramaticales, a ver sus errores, y a mostrar un gran apetito por la lectura. Durante este tiempo, Gibran se aficionó al estilo de Nietzsche y su concepto de “voluntad de poder”, que iban contra la interpretación de Gibran de Cristo. Para Gibran, Cristo no era la persona débil retratada por Nietzsche, sino un admirable mortal a quien él dedicó su obra inglesa más larga: “Jesús, El hijo del Hombre”. Entretanto, Mary y Gibran trabajaron juntos en revisar y corrgeir “El Loco”. Gibran publicó su quinto libro Kitab Dam’ah wa Ibtisamah (“Una lágrima y una sonrisa”), una antología de sus trabajos basados en su columna del periódico Al-Mouhajer.


Los años de guerra y la publicación de “El profeta” (1914-1923)

Durante una de las exhibiciones de arte de Gibran en 1914, recibieron la inesperada visita de un arquitecto norteamericano, Albert Pinkam Ryder, dejando una gran impresión a Gibran quien decidió escribir un poema en inglés en su honor. El poema, que fue primero revisado por Mary, fue la primera publicación en inglés de Gibran, cuando salió de la imprenta en enero de 1915.

Entretanto, Gibran se involucró más activamente en la política, sobre todo con el comienzo de la Primera Guerra Mundial. A Gibran, la guerra le hizo pensar en la esperanza de liberar Siria del gobierno otomano, a través de un frente militar árabe unido, ayudada por un ataque general de los Aliados. Llamó tanto a los musulmanes como a los cristianos a unir sus fuerzas contra la opresiva hegemonía otomana. De hecho, Gibran fantaseó sobre volverse un luchador y un romántico héroe político, capaz de llevar su país a la liberación. Cuando sugirió a Mary volver a Siria para convertirse en luchador, ella se negó firmemente.

En 1915, el dolor que había sufrido en su hombro izquierdo cuando era joven volvió, y comenzó un tratamiento eléctrico sobre él, ya que le había quedado debilitado y casi paralizado desde el accidente de su niñez.

En 1916 se unió a la revista literaria “Las Siete Artes”. El se enorgullecía de ser el primer inmigrante en unirse a la dirección de esta revista, la cual era tenía un estilo literario similar al de Gibran. En ese entonces, la presencia de Gibran comenzó a ser solicitada en los círculos literarios, los que pedían oír recitados de sus libros y escritos.

Hacia 1918, Gibran comenzó a hablar a Mary sobre una obra en árabe sobre la que había estado trabajando, llamada “mi hombre de la isla”, semilla de su libro más famoso “El Profeta”. Basada en el prometeico exilio de un hombre en una isla, “El Profeta” evocaba el viaje de un hombre desterrado llamado Al Mustafa, o El Elegido. En su diario, narró las meditaciones de Gibran sobre su libro, al cual él más tarde llamó “el primer libro en mi carrera, mi primer libro real, mi fruta madura.” Pronto Gibran agregó al trabajo el título de Comunidad de naciones, una obra separada que había agregado a la historia de Al-Mustafa. Más tarde Gibran vincularía las semillas de “El Profeta” a una obra en árabe que escribió cuando tenía dieciséis años, donde un hombre en una posada discute con el resto de los sirvientes sobre varios temas. Sin embargo, Gibran seguía preocupado sobre su escritura en inglés, y buscó el consejo de Mary constantemente. Siempre se había sentido fascinado por el lenguaje de la Biblia Siria, la cual reflejaba la opinión de Gibran sobre la creación de “un lenguaje absoluto”, una tarea que trató de alcanzar a través de sus varios escritos en inglés, en la creación de un estilo universal unificado.

Mary fue importantísima en el desarrollo de “El Profeta”, porque aconsejó a Gibran adoptar el lenguaje inglés para este libro. El escitor se sintió más entusiasmado en mejorar su inglés al ver la atención dada a su libro, próximo a ser publicado, “El loco”. Las conversaciones que Gibran mantuvo con Mary sobre temas como el matrimonio, la vida, la muerte, el amor... infiltraron los capítulos de “El Profeta” y de varios otros trabajos. Sin embargo, Mary se opuso al título de “El Profeta”, que Gibran pensó en 1919, prefiriendo el de “Los consejos”, nombre que llea siguió usando luego de la publicación del libro. Hacia fines de 1918, Gibran se estaba preparando para publicar otro poema árabe llamado “Al-Mawakib” (“Las procesiones”), su primer intento serio de escribir un poema árabe tradicional con rima y métrica.

El primer libro en inglés de Gibran, “El loco”, apareció en 1918 y recibió buenas críticas de la prensa local, quien lo comparó con el escritor indio Tagore, famoso por hacer de puente entre Oriente y Occidente, y con el poeta inglés William Blake. “El loco”, una colección de parábolas ilustradas por Gibran, revelaba la influencia de Nietzche, Jung y Tagore. Siguiendo al éxito de “El loco”, la popularidad de Gibran comenzó a crecer y éste lentamente empezó a perder contacto con sus viejas relaciones, Day y Josephine, y luego disolvió su relación con Rihani. Gibran saboreaba el aura de misterio que evocaba entre la gente, por su trasfondo oriental y su reserva personal.

En 1919, Gibran publicó su poema árabe “Al-Mawakib”. Durante el mismo año, Gibran se unió a la dirección de otra publicación local, Fatat Boston, a la cual contribuyó con varios artículos árabes. A lo largo de su vida, Gibran se unió a sociedades y publicaciones tales como Al-Mouhajer, Al-Funnon, La Sociedad de los Eslabones Dorados y Fatat-Boston, en busca de crear un portavoz para el avance de la escritura árabe y unir la literatura árabe.


En Fatat-Boston, Gibran desarrolló una estrecha relación con el escritor e inmigrante sirio Mikhail Naimy, a quien había conocido en 1914. Naimy, un pensador crítico en ese entonces, estuvo entre los primeros escritores sirios en reconocer los esfuerzos de Gibran por el avance de la lengua árabe y el uso correcto de las costumbres y cultura sirias. Consideró “Las alas rotas” de Gibran como un ejemplo del lenguaje universal de la literatura, señalando que Selma Karameh podría fácilmente haber sido rusa, inglesa o italiana. Sin embargo, luego de la muerte de Gibran, Naimy lo inmortalizó reemplazando al hombre con una imagen divina.

Con Naimy, Gibran formó en abril de 1911 una organización de emigrados sirios de diez miembros llamada Arrabitah Al-Qalamyiah, la cual promovió la publicación de escritos árabes y la difusión de la literatura mundial. A lo largo de su vida, Arrabitah fue liderada por el llamado de Gibran por la mayor libertad artística, incluso alentando a los escritores a romper las reglas y a buscar estilos individuales. Durante ese tiempo, el compromiso de Gibran con sus escritos árabes lo distrajo de completar “El Profeta”. Más aún, Gibran vacilaba entre retomar el trabajo sobre “El Profeta” o embarcarse en un ciclo de lecturas, en la medida que su popularidad le demandaba una mayor presencia pública. Sin embargo, continuó viéndose a sí mismo como un portavoz tanto del mundo árabe como del mundo angloparlante, un rol cuya dificultad admitió.

Mientras tanto, las ideas políticas de Gibran estaban inquietando a los políticos locales en Siria, que reaccionaron contra su artículo que declaraba “Ustedes tienen su Líbano y yo tengo mi Líbano.” Gibran desaprobaba la manera en que los territorios sirios eran manejados, y él escribió extensamente sobre la identidad de los países árabes emergentes, cuando la región de Siria Mayor empezó a ser dividida en Líbano, Palestina y Siria. En la composición de países emergentes, Gibran llamó a los políticos a adoptar los aspectos positivos de la cultura Occidental y abstenerse de importar los valores superficiales de las armas y de los ropajes. Su pensamiento político pronto dió lugar a un punto de vista general sobre la composición cultural de los países y la manera en que los ciudadanos debían de llevar sus vidas.

Hacia 1920, casi tres cuartas partes de “El Profeta” estaban hechas, mientras los escritos árabes de Gibran continuaban ocupando su tiempo. En una carta profunda escrita a Mary, Gibran confesó a Mary que había resuelto el problema de la identidad y había blanceado las influencias del Este y el Oeste, admitiendo que “Ahora sé que soy una parte del todo... una parte de un recipiente... Ahora he encontrado donde encajo, y en una forma en que yo soy el recipiente, y el recipiente soy yo.”

En 1922, Gibran empezó a quejarse de dolores en el corazón, lo que luego se atribuyó a su nervioso estado psicológico, y personalmente admitió: “Pero mi mayor dolor no es físico. Hay algo grande en mí... Siempre lo he sabido y no lo veo. Es un ego silencioso, sentado y mirando algo más pequeño en mí, haciendo toda clase de cosas.” Cerca de la finalización de “El Profeta”, Mary y Gibran reconocieron la gran influencia de Nietzche en el libro, que retrotrae a su Zaratustra. Mary había aconsejado a Gibran sobre el estilo de “El Profeta”, cubriendo aspectos como el uso de mayúsculas, marcas de puntuación y la forma de los párrafos. Gibran había insistido en que quería que sus párrafos fueran cortos, casi de una línea. Mary siempre había señalado que Gibran era un hombre de pocas palabras, que limitaba sus cartas a un mínimo de palabras.

Unos pocos meses antes de la publicación de “El Profeta”, Gibran resumió el libro a Mary: “Todo El Profeta está diciendo una sola cosa: “tú eres mucho, mucho más grande de lo que sabes, y todo está bien.”

Hacia 1923, Gibran tenía una bien establecida reputación en el mundo árabe a través de sus escritos, con los que contribuyó en varias publicaciones. Durante este tiempo, Gibran fue gradualmente dependiendo menos de Mary como financista y como editora. Anteriormente había acordado con Mary devolverle sus préstamos enviándoles varios de sus cuadros. Y en la medida en que la confiamza de Gibran en sus escritos en inglés aumentaba, su confianza en la opinión de Mary disminuía. Sin embargo, el rostro de Mary permaneció como inspiración en sus ilustraciones, por lo que pronto Gubran decidió restringir sus dibujos a ilustraciones de libros. “El Profeta” finalmente se imprimió en 1923.


Los últimos años de la vida de Gibran y el regreso a casa (1923-1931)

Hacia 1923, Gibran había desarrollado una cercana correspondencia con una escritora siria, May Ziadeh. El contacto había comenzado en 1912, cuando escribió a Gibran contándole cuánto se había conmovido con la historia de Selma Karameh en “Las alas rotas”.

May, una escritora intelectual y una activista de la emancipación femenina, había nacido en Palestina donde recibió una educación clásica en una escuela conventual. En 1908 tuvo que mudarse a Cairo donde su padre abrió un periódico. Como Gibran, May dominaba el inglés, el árabe y el francés, y en 1911 publicó sus poemas bajo el seudónimo de Isis Copia. May encontró “Las alas rotas” demasiado liberal para su gusto, pero el tema de los derechos de la mujer la ocupó el resto de su vida y fue una pasión común entre ella y Gibran. Posteriormente, May se volvió una defensora de los escritos de Gibran y vino a reemplazar el rol de Mary como revisora y confidente en los años por venir. Hacia 1921, Gibran había recibido su retrato e iban a continuar su correspondencia hasta el fin de su vida.

Durante los años veinte, Gibran continuó siendo activo en la arena política, escribiendo extensamente sobre el tema de la cultura y la sociedad, y la necesidad para los países árabes emergentes de aprovechar las cosas positivas de la cultura occidental. Los escritos de Gibran habían permanecido como controversiales en su país de origen, especialmente por sus puntos de vista liberales sobre la iglesia y los clérigos. Como escritor, Gibran apreciaba la controversia, y esto se reflejaba en sus obras. Durante este período, Gibran concentró sus esfuerzos en la escritura en inglés. El reveló a Mary que desaba escibir pequeños libros que pudieran leerse en una silla y llevarse en el bolsillo.

El papel de Mary la carrera de escitor de Gibran estaba menguando gradualmente, pero ella vino a su rescate cuando él hizo algunas malas inversiones. Mary siempre había manejado los asuntos financieros de Gibran, siempre presente para ayudarlo en sus decisiones equivocadas. Sin embargo, Mary estaba a punto de tomar una importante decisión 1923, decidiendo mudarse a la casa de un hacendado del sur, para volverse su esposa en mayo de 1926. Gibran ayudó en todo lo que estuvo a su alcance esta decisión, que nubló ligeramente su relación. Sin embargo, Gibran continuó confiando en Mary, y le contó sobre la segunda y terceras partes de El Profeta que pensaba escribir. La segunda parte sería llamada El Jardín del Profeta y relataría el tiempo que el profeta pasó en el jardín de la isla hablando con sus seguidores. La tercera parte se llamaría La Muerte del Profeta y describiría el retorno del profeta de la isla y cómo es encarcelado, y liberado sólo para ser apedreado a muerte en el mercado. El proyecto de Gibran nunca sería completado, debido al deterioro de su salud y su preocupación por escribir su libro más largo en inglés, “Jesús, El Hijo de Hombre”.

Cuando Mary lentamente salió de su vida, Gibran contrató una nueva asistenta, Henrietta Breckenridge, quien jugó un importante papel luego de su muerte. Ella organizó sus trabajos, lo ayudó a revisar sus escritos y administró su estudio por él. Hacia 1926, Gibran se habí vuelto una conocida figura internacional, algo que era de su gusto. Buscando una exposición más cosmopolita, Gibran comenzó a colaborar en 1926 con artículos para el periódico El Nuevo Oriente, el cual tenía un enfoque internacional que alentaba al encuentro entre Oriente y Occidente. En esa época, Gibran había comenzado un nuevo trabajo en inglés, Lázaro y Su Amado, que estaba basado en una obra árabe suya, más temprana. Este libro era una dramática colección de cuatro poemas que recreaban la historia bíblica de Lázaro, el pedido por su alma y su reunión eventual con su compañero del alma.

En mayo de 1926, Mary se casó con el hacendado sureño Florance Minis. En ese entonces, el diario de Mary revela la percepción de Gibran con la escritura de “Jesús, el Hijo del Hombre.” Escribir la historia de Jesús había sido una ambición de toda su vida, especialmente el intento de hacer un retrato como nadie lo hubiera hecho antes. Gibran había rastreado la vida de Jesús, sin encontrar nunca uno que relatara el transcurso de la misma. Para Gibran, Jesús aparecía como humano actuando enentornos naturales, y a menudo había soñado sobre encuentros con su personaje ideal en el escenario natural de Bsharri. La imaginación de Gibran era alimentada por las historias nativas que había oído en Líbano sobre la vida y los actos de Jesús. En enero de 1927 Mary estaba revisando el libro, porque Gibran aún confiaba en su revisión antes de mandar sus obras a la imprenta.

Hacia 1928, la salud de Gibran comenzó a deteriorarse, y el dolor de su cuerpo debido a su estado nervioso empezó a aumentar, lo que lo llevó a buscar alivio en el alcohol. Ese mismo año, Gibran estaba pensando en la vida después de la muerte, y empezó a averiguar para comprar un monasterio en Bsharri, propiedad de la orden de los Carmelitas. En noviembre de 1928 “Jesús, el Hijo del Hombre” fue publicado y recibió buenas críticas de la prensa local, que se deleitó con el tratamiento que Gibran había dado al tema de Jesús. Para ese entonces, los círculos artísticos pensaron que era hora de honrar a Gibran; para 1929 cada sociedad buscó rendirle un tributo. Para honrar su éxito literario, una antología especial de los primeros trabajos de Gibran fue publicada por Arrabitah bajo el título “Al-Sanabil”.

En 1929, los doctores habían podido atribuir el empeoramiento de la salud de Gibran al agrandemiento de su hígado. Para evitar el tema de la enfermedad, Gibran ignoró todo cuidado médico, dedicándose en cambio a la bebida. Para distraerse, se concentró en un viejo trabajo sobre res dioses de la Tierra escrito en 1911. Este nuevo libro cuenta la historia de tres dioses de la tierra que ven el drama de una pareja que se enamora. Mary revisó el libro, que fue a imprenta a mediados de marzo de 1930.

Hacia 1930, el exceso de Gibran con la bebida para escapar de los dolores agravó su dolencia, y las esperanzas de terminar la segunda parte de El Profeta, “El jardín del profeta”, se desvaneció. Gibran reveló a Mary sus planes de construir una biblioteca en Bsharri y pronto le envió la última copia de su testamento. A May Ziadeh le reveló su miedo a la muerte admitiendo “Soy, May, un pequeño volcán cuya boca se ha cerrado.”

El 10 de abril de 1931 Gibran murió a la edad de 48 años en un hospital de Nueva York, abatido por el creciente cáncer de su hígado. Las calles de Nueva York estuvieron de vigilia por dos días en su honor, y se guardó luto en Estados Unidos y Siria. Su testamento dejó grandes cantidades de dinero a su país, porque quería que sus conciudadanos se quedaran en Siria y se desarrollaran allí en lugar de emigrar.Mary, Mariana y Henrietta atendieron el estudio de Gibran, organizando sus trabajos, ordenando libros ilustraciones y dibujos. Para cumplir el sueño de gibran, Marianna y Mary viajaron en julio de 1931 a Siria para enterrar a gibran en su pueblo natal de Bsharri. Al regreso de Gibran, el Ministro Libanés de Arte abrió el ataúd y honró su cuerpo con la condecoración de las Artes. Mientras tanto, Marianna y Mary comenzaron las negociaciones para comprar el monasterio carmelita que quería Gibran. Enero de 1932, el monsterio Mar Sarkis fue comprado y Gibran mudado a su lugar de descanso final. Por sugerencia de Mary, sus pertenencias, los libros que había leído, y algunos de sus trabajos e ilustraciones fueron embarcados posteriormente para proveer de una colección local al monasterio, que se volvió un museo sobre Gibran.

Con su muerte, Gibran fue elevado al lugar de un dios entre sus admiradores.

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